རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་།
རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་།
རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༔
སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གསུམ་གདམས་པའི་སྐོར༔ བསྭེ་སྒྲོམ་ནང་དུ་བྲུབས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ གདམས་པའི་ཁ་བྱང་ཐེམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་འདི༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཾཐ༔ རྩ་གསུམ་ཡང་གཏེར་གདམས་སྐོར་དང་པོ་ལ༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་དང༔ ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡི་དམ་བུམ་སྒྲུབ་དང༔ འགྲོ་འདུལ་དབང་སྡུད་དྷཱ་ཀིའི་གནད་སྒྲུབ་དང༔ དབང་སྒྲུབ་ལག་ལེན་བཞི་ཡི་གདམས་པ་ཚང༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱ་ཡིས་བསྡམས་ཡོད་ས་མ་ཡ༔ རང་གཞན་
གྲོལ་བྱེད་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ལ༔ མཐའ་རྟེན་ཉམས་ལེན་གོལ་ས་བཅད་ཐབས་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས༔ ལམ་མཆོག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཡི་ཚང༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་རྒྱབ་ཆོས་ནི༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཕོ་བ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་དང༔ སྤྱི་གནད་བླ་རྡོ་ལས་ཚོགས་གནད་འབེབ་དང༔ ལག་ལེན་ཐོ་ཡིག་གཏེར་སྟོན་སྐྱེས་རབས་དང༔ དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་དུག་གི་རེག་གཅོད་དང༔ བྲག་བཙན་དམར་པོའི་ཅོག་བརྡུང་སྤུ་གྲི་སོགས༔ གདམས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་དག་གི་ཆོས་བཀའ་ཚང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་ཐེམས་ཀྱི་སྐོར༔ གསང་བའི་ཁ་བྱང་སྒོ་ལྕགས་ཚུལ་དུ་བཀོད༔ གྲུ་གསུམ་ས་མདུད་ཆུ་འབབས་གཉིས་ཀྱི་བར༔ ལག་སོར་
ལྟ་བུའི་གྲོང་དུ་རཏྣའི་མཚན༔ སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ ཐུགས་གཏེར་ཡང་གཏེར་ཟབ་གཏེར་མང་སྦས་ཏེ༔ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་གྲུབ་རྟགས་འཕྲལ་དུ་འབྱུང༔ མཐར་ཐུག་འདི་ཟབ་སྦས་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ནི་ང་ཡི་སྙིང་ནོར་ཟབ་གཏེར་གསུམ༔ མིག་འབྲས་ལྟ་བུ་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཁྲིད༔ མཐའ་རྟེན་ཉམས་ལེན་མ་བུ་རྒྱབ་ཡིག་ཚང༔ དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་འདྲ༔ སྣ་རེས་གང་ཟག་རེ་ཡི་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱ༔ བདག་གཞན་ཀུན་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ༔ གདུལ་བྱ་འགྲོ་འདུལ་དྷཱ་ཀི་ཐོད་རྒལ་བསྒྲུབ༔ སྙན་གྲགས་དབང་སྡུད་དྷཱ་ཀིའི་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ གདུལ་བྱ་འགྲོ་འདུལ་དབང་གིས་སྨིན་པར་གྱིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐུག་འཕྲད་ཁྲིད་སྐོར་བསྟན༔ གཤིན་རྗེས་ཟིན་ཀྱང་ཟློག་ནུས་ཚེ་སྒྲུབ་དང༔ ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བ་ལམ་འཇུག་ཆོས༔ ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྲོལ་བར་དོའི་ཆོས༔ མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་རབས་ལུང་བསྟན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་མཚོན་ཆ་དུག་གི་རེག་ཆོད་དང༔ དམོད་པས་ཆོག་པ་ཅོག་རྡུང་སྤུ་གྲིའི་སྐོར༔ ཐེམས་ཡིག་དཀར་ཆག་ལྡེ་མིག་ལུང་བསྟན་སོགས༔ ཐུགས་
གཏེར་ལྔ་དང་ཟབ་གཏེར་ཉེར་ལྔ་དང༔ བླ་གཏེར་བརྒྱ་དང་གཏེར་ཕྲན་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་འདི་ཁོ་ནའོ༔ འདི་དང་སུ་འཕྲད་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྲས༔ ལུང་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དམག་འཁྲུགས་དར་བའི་དུས༔ སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་གཏེར་ཐེམས་བྱང་འདི། སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ཁྱུང་ཆེན་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།

三根本果位直指门槛牌
三根本果位直指门槛牌
三根本果位直指门槛牌在此
向三身本性三根本之尊，无聚无散之境中顶礼！乌金莲师头鬘自身，三身圆满三根本教法之系列，收集于藏匣中秘为伏藏。此教法目录门槛钥匙，愿未来具缘者与之相遇！萨玛雅！印印印！康他！
三根本新伏藏教法系列之第一：
生命精髓上师密修，
一切究竟本尊瓶修，
调伏众生摄持空行之要修，
灌顶成就实修四种教法皆具全。
以三身印契封之。萨玛雅！
自他解脱果位直指中：
后续修持断除偏失之法，
三坛城及四瑜伽等，
殊胜道引导次第皆具全。
萨玛雅印！
彼等一切珍贵辅助法即：
长寿修法迁识中阴指导，
共同要点上师宝石事业要点下降，
实修指南，伏藏师传记，
誓愿护法金刚妙身毒触断，
红岩怪之顶打利刃等，
十八教法系列之法教皆具全。
身语意印契之门槛系列，
秘密目录门锁方式列出。
三角地结两水流之间，
如指状村庄中"拉那"之名，
愿隐秘瑜伽士你与此相遇！
萨玛雅！喀他姆！古呼雅！印融！印印印！
诶玛！心伏藏新伏藏深伏藏多所隐藏，
轻易获大义，成就验相立即显现，
究竟此深奥有多隐秘啊！
印印印！
再者，我的心宝深伏藏三者：
如眼珠般果位直指，
后续修持母子辅助文件皆具全，
满足一切需要如王之宝藏，
仅需一物即可完成一人之缘分，
出生一切成就当修上师心修，
为自他一切利益修大悲，
为调伏所化众生修空行超越，
为名声摄持修空行事业，
以力摄受所化众生使之成熟，
教示一生成佛相遇引导系列，
即使被阎魔捉住也能返回的长寿修法，
存在即成佛的迁识入道法，
了知即成佛的普解脱中阴法，
见之生信的宿世授记，
瑜伽士武器毒触断，
咒诅即成之顶打利刃系列，
门槛文目录钥匙授记等，
心伏藏五种，深伏藏二十五种，
上伏藏百种，小伏藏无量数，
此乃彼等一切之心血。
谁与此相遇即是乌金（莲花生）我之子，
仅获得传承即可往生极乐，
何况实修者更不必说。
五十破裂军争盛行时，
愿隐秘瑜伽士与之相遇！
萨玛雅！印印印！
此新伏藏门槛牌，化身宝生持藏师从大鹏岩中请出。


།
རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་།

三根本果位直指门槛牌
（注：这是藏文文献的标题，其中没有种子字或咒语，因此仅提供直译）


